De l’Asie au continent américain, en passant par le Moyen-Orient, l’Afrique et l’Europe, le constat s’impose de lui-même à l’esprit de l’observateur et du chercheur : la conscience islamique contemporaine traverse une crise profonde. Comment être un musulman aujourd’hui? Comment être fidèle à ses principes tout restant ouvert sur le monde? Les musulmans ont-ils les moyens de gérer leur diversité et de dépasser les multiples divisions qui les minent? Que peut-on espérer dans les sociétés majoritairement musulmanes en termes de nouveau modèle de développement, de projet éducatif, de justice sociale et d’alternative économique? Quelles contributions originales la civilisation islamique millénaire peut-elle apporter au coeur du concert des civilisations et des cultures? Partout les musulmanes et les musulmans, les individus comme les sociétés, se posent ces questions lancinantes. La crise dure depuis si longtemps et les réponses tardent à venir : la lumière au bout du tunnel semble n’être encore qu’une vue de l’esprit.
L’essence du message spirituel, religieux et philosophique de l’islam est à la fois claire et exigeante. L’être humain est un être libre qui doit assumer avec responsabilité cette liberté, en se recherchant spirituellement et intellectuellement la paix (as-salam). L’islam est une quête de paix : la paix du coeur comme la paix sociale, la paix entre les citoyens comme la paix entre les Nations. En cela son message est bien exigeant et nous invite à ne négliger aucune condition de la paix et à garder constamment à l’esprit l’ordre et la priorité des finalités. Si la fin ultime est de répondre au Créateur et de l’aimer, si l’espérance essentielle dépasse l’horizon de la vie d’ici-bas, il n’en demeure pas moins que le respect de la vie d’ici-bas (« N’oublie pas ta part [de bien et de bien-être] dans la vie d’ici-bas »), le savoir (un message « pour ceux qui sont doués d’intelligence »), la dignité (« Nous avons octroyé la dignité aux êtres humains »), la liberté (« Pas de contrainte en matière de religion ») et la justice (« Dieu commande la justice et l’excellence ») sont des valeurs et des principes qui sont des objectifs à atteindre, ici et maintenant. Les fins sont claires et imposent aux croyants, avec leur cœur, leur intelligence et leur être, de participer à ces jihad de l’humanité, de la dignité et de la conscience : libres, ils sont invités à s’engager à agir, avec toute l’intensité de leur foi, et à réformer leur être et le monde. L’espérance en l’Unique exige qu’ils ne perdent jamais espoir parmi les Hommes.
Les signes les plus manifestes, et les plus graves, de la crise de la conscience islamique contemporaine relèvent d’un double phénomène général qui s’exprime dans l’inversion des moyens et des fins, de même que dans le renversement de l’ordre de l’essentiel et du secondaire. Cette inversion et ce renversement résument les contours de la crise dans à peu près tous les domaines de l’agir humain; voire même, en amont, dans le message spirituel de l’islam lui-même. Les croyants sont invités à vivre en étant nourris de cette présence de l’Unique, en agissant en conscience « comme s’ils le voyaient »; or voilà que certains agissent en Son nom et oublient pourtant cette finalité pour finir par être obsédés par leurs propres actions, leurs organisations, leurs mouvements, voire le pouvoir ou l’argent. Les moyens se sont substitués aux fins et l’essence même de l’édification spirituelle de l’action s’est perdue : comme un être qui finirait par fixer son attention sur le rituel des gestes de son corps et en négligeait l’élévation de son cœur. Face à cette réalité, d’aucuns ont cherché dans les enseignements spirituels, ou dans des cercles mystiques, des moyens de résister à ces dérives. Certains ont trouvé un réel équilibre mais on voit chez d’autres des excès inquiétants. Alors que la spiritualité devait aider à changer la vie, les voilà vivant leurs expériences spirituelles à côté de leur vie, laquelle reste peu influencée par les enseignements et spirituels et éthiques. D’autres encore décident de livrer presque entièrement leur cœur et leur être à des guides et des maîtres qu’ils idéalisent, tout en s’infantilisant dangereusement, alors que le but ultime du message islamique consiste à former des êtres libres, responsables et autonomes dans leur relation à Dieu et aux Hommes. Voici venir l’époque dangereuse d’une spiritualité musulmane quelque peu pervertie qui enfante des êtres potentiellement schizophrènes et/ou gravement assistés. L’éducation des cœurs qui devait rappeler aux êtres humains les finalités de leur existence finit par négliger l’enseignement essentiel. L’exil spirituel est un moyen dont l’objectif ultime est la réconciliation de l’être avec son cœur dans l’humilité et la paix. S’exiler pour s’exiler pourrait bien en ce sens être un piège de l’ego qui devait être maîtrisé et qui pourtant, malicieusement, triomphe encore. Une inversion pernicieuse.
C’est cette même inversion que l’on retrouve lorsque l’on étudie la question des règles islamiques (le licite et l’illicite, le halal et le haram) dans le monde contemporain. Qu’il s’agisse de la pratique personnelle et des règles sociales, voire des législations appliquées, on fait face au même phénomène : une hypertrophie de la norme qui limite, interdit et accuse dans l’oubli des objectifs supérieurs pour la réalisation desquelles ces règles et ces lois ont été établies au premier chef. Au-delà même des courants les plus littéralistes, on perçoit ce réflexe chez un grand nombre de juristes (fuqaha) et de croyants ordinaires confondant le respect d’une norme – sans tenir compte du contexte et des objectifs – avec la fidélité à sa finalité. La règle devait être un moyen, la voilà transformée en but en soi. Il faut dire et répéter que des règles claires et immuables (pratiques, devoirs, interdits) existent et qu’il faut les respecter. Il faut néanmoins ajouter que certaines prescriptions nécessitent la compréhension du contexte si on veut rester fidèle à leur raison d’être. Des questions de fond sont ainsi négligées : la surdétermination des normes permet de légitimer des attitudes, licites légalement, qui ne respectent pas l’éthique islamique en matière de comportement. Le traitement des animaux est un exemple parmi d’autres : la focalisation sur le caractère licite de la viande égorgée selon les strictes règles islamiques amène à négliger, et à ne pas remettre en cause, l’inacceptable traitement des animaux de leur vivant (et ce même chez les musulmans). Les exemples de la sorte sont légions : le caractère licite de la règle n’offre pas forcément la garantie du fondement éthique du comportement. Cela est vrai dans le domaine de la justice sociale, des relations hommes-femmes, du racisme, du pluralisme, etc. L’obsession de la norme transforme cette dernière en finalité et non plus en moyen, et inverse les priorités : l’essentiel s’oublie et se perd. Le Messager (PBDL) avait pourtant clairement traduit le sens de sa mission, au moyen des règles et au-delà de celles-ci : « J’ai été envoyé pour parachever [accomplir], les bons comportements [les comportements éthiques] ». Une règle ne vaut que par la finalité qui lui donne sens : prier sans se souvenir de l’Unique n’est plus prier.
La crise est profonde et exige un réveil, un renouveau, une révolution – au sens littéral – de la pensée. Ce que révèle ces confusions et ces inversions tient, en amont, à un état d’esprit, à une psychologie collective, qui, depuis des générations, a intégré – jusqu’à en faire une seconde nature – cette idée du dominé qui doit se protéger au moyen des règles, des prescriptions, des interdits, au point de dénaturer le sens même des enseignements islamiques. Façonné par cette psyché du dominé sur la défensive, la norme est effectivement pensée comme un objectif en soi, une limite, un cadre à affirmer pour prévenir la perte de soi, l’aliénation, voire la dissolution. Cette attitude, naturelle comme un premier réflexe de survie, ne peut que produire une crise de confiance et de sens si l’on s’y enferme. On le constate aujourd’hui.
Nous assistons à la fin d’un cycle comme l’histoire de la civilisation islamique en a connu de nombreux. D’autres savants et penseurs, de nouvelles générations, vont émerger et accompliront cette réforme fondamentale des esprits qui lisent les Textes sacrés et l’Univers de façon renouvelée, fidèle et courageuse. Des femmes et des hommes qui portent le projet d’une réforme des consciences, qui résistent à la déshumanisation de leur être spirituel, qui refusent le monde tel qu’il est et s’engagent à réformer les cœurs et les sociétés, non pas pour s’adapter à ce qu’ils sont devenus dans leur malaise et leurs errances, mais pour les transformer et les mener à ce qu’ils devraient être, dans la liberté, la dignité, et la paix.
Salam
MOHAMED 19 ANS ALGERIE
« Catastrophe » voila c’est le mot que j’emploie pour décrire la profondeur de cette crise, il suffis de voir la compréhension de la plus part des gens musulmans ici en Algérie et malheureusement sur terre par rapport au relation humaine, surtout les relations entre homme et femme. et le sens même de la religion et de Dieu.croyez moi des fois ça donne envie de pleurer.
La question est « pour quand ? » ce réveil ce renouveau, cette révolution!
Et surtout COMMENT??? qui serons les acteurs qui feront jaillir cette lumière de vérité .Il faut qu’il est un Mahdi.
Mais doit on rester les bras croiser en attendant qu’un homme se pointe et règle tous.
en d’autre terme faut-il croire y-aura-t-il un MAHDI????!
désolé pour l’orthographe je ne suis pas français j’écris très rarement.MERCI
Non il ne faut surtout pas tomber dans une fatalité pessimiste, le Mahdi viendra quand Dieu le souhaitera mais ne sous-estime pas la force et les potentialités de changement des populations musulmanes.
Même si l’objectif semble inatteignable, le sens de nôtre vie en tant que musulmans est d’y tendre sans se soucier de savoir si l’on assistera à la réalisation dudit objectif. En d’autres termes, il faut garder la dignité dans la lutte même si le résultat se fait attendre.
J’ajouterai enfin que les évolutions historiques sont le fruit de déterminations qui nous dépassent, et l’on ne peut préjuger de ce que sera le futur, il est toujours pleins de surprises (bonnes ou mauvaises).
Le passage qui me rappelle toujours l’espoir en l’humanité et qui m’éloigne du pessimisme se trouve dans la Sourate 2 : Versets 30-31 : « Lorsque Ton Seigneur confia aux Anges: « Je vais établir sur la terre un vicaire « Khalifat ». Ils dirent: « Vas-Tu y désigner un qui y mettra le désordre et répandra le sang, quand nous sommes là à Te sanctifier et à Te glorifier? » – II dit: « En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas! » Et II apprit à Adam tous les noms, puis II les présenta aux Anges et dit: « Informez-Moi des noms de ceux-là, si vous êtes véridiques! ».
Je souscris tout à fait à votre propos…Il faut rester digne dans la lutte, faire preuve de combativité « se battre et ne pas laisser les épreuves nous abattrent »..;Dieu ne change l’état d’un peuple tant que celui-ci ne change lui-même, une réforme de la pensée s’impose à chacun, il nous faut comprendre l’essence de notre réligion à la lumière du contexte actuel tout en retenant les leçons du passé.
Qu’Allah nous facilite et merci Professeur Ramadan pour tout ce que vous nous apportez.
Salam.
La solution à mon point de vue, c’est de croire à nous même, changé nos habitudes, avoir espoir. C’est la vraie solution pour débuter, et comme Dieu à dit :
« En vérité, Allah ne modifie point l’état d’un peuple, tant que les [individus qui le composent] ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes. » (Coran, sorat arra’d, verse 11).
Salam
Je rejoins ce point de vue, ne cherchons pas de solutions extérieures à nous même. Je crois sincèrement qu’il faut commencer et décider de se changer soi-même par petites touches et de manière constante sans culpabilisé, et surtout commencer de suite.
Le premier pas, à mon sens, est réellement et de manière sincère vouloir plaire à Allah et chercher à être aimé de Lui. Celà suppose de faire des renoncements de ce que nos sociétés nous proposent et à assumer pleinement ces décisions.
Un exemple, comment placer vous vos économies? Touchez vous au Ribat? Mon banquier désespère que je ne l’autorise pas à placer mes liquidités sur un compte d’épargne à tx fixe. Après plusieurs tentatives, je lui ai expliqué que celà ne correspondait pas à mes valeurs et que je ne voulais pas être comptable des millions de morts chaque année liés aux conséquences de ces dettes indues. En fait plusieurs personnes en conviennent que c´est dommageable. Le but n’est pas pas de les convaicre à changer, c’est seulement vivre nos propres valeurs et résister à ces appels de sirènes, je vie au Brésil, le tx du livret A (équivalent est de 10%).
Versez vous votre zakat? Il semble que peu de personnes se déclarant musulmanes respectent ce pillier? Vouloir changer le monde et ne respectant pas nos principes de base est une pure illusion. Nous savons que la Zakat à la fois nous purifie et est un appui pour les plus démunient, celà participe de la solidarité alors que les sociétés qui nous entourent nous appel à plus d’individualisme.
Comment éduquons nous nos enfants? En cherchant à construire des prisons dorées Oú les frontières sont marquées par le hallal et le haram? Je crois qu’il faut leur apprendre à sonder leur coeur et découvrir ce qui le trouble, savoir l’exprimer en toute confiance et sans jugement afin de les guider pour qu’ils trouvent leurs solutions à la lumière des principes et de la méséricorde d’Allah. Vous savez bien que la meilleure éducation passe par l’exemple, c’est ce quíls retiennent ,Je vous donne un autre exemple de vie: Après un repas au restaurant en famille oú le serveur a été excecrable, il se trompe dans la facture en notre « faveur », je vais au comptoir et paye la facture. Question de mon fils » Papa , tu lui as dit qu’il s’était trompé? » Qu’y a t’il derrière la question en profondeur, suivons nous nos principes d’honnêteté en toute circonstance ou sont ils liés à la situation? en clair est ce une valeur absolu ou relative? Et vous qu’auriez vous fait? … J’ai été exemplaire ce jour lá , j’ai fait corriger la facture. J’ai dit ce jour là, en effet, car l’exemplarité n’est pas l’infaillibilité.
Voilà quelques expériences de vie, j’ai bien sur sélectionné ce que je pouvais vous dire, le moins sympatique reste entre moi et Allah. Je crois sincèrement que le changement commence de l’intérieur pour qu’il illumine l’extérieur et que nous soyons témoin d’une autre alternative.
Que dieu vous fassent miséricorde ainsi qu’à moi même. Amine
Salam.
Salam, j’invite toutes les soeurs et tous les frères à l’école selon Luqman Al Hakim: commencer par le commencement c’est àdire enseigner les enfants musulmans et les adultes selon cet ordre.l’Unicité d’ALLAH d’abord,sa grandeur,le bon comportement et le reste.
Salam,
J’aimerai tellement que les mosquées puissent donner la priorité aux enfants autant qu’aux adultes. L’éducation est tellement importante et le fléau de notre génération à venir tend vers l’ignorance et la célébration des absurdités. En bref j’ai du mal à faire entendre une voix de mère parmi tant d’autres sur l’homogénéisation de l’enseignement de l’islam pour les enfants. Apprenons leurs à aimer aller à la mosquée et réciter des versets du coran avec des récits, des anecdotes, des exemples, des leadership comme le fait si bien France avec l’histoire de l’age d’or.
Comment faire participer les enfants les rendre actifs et acteurs de leur future islamité ?
Une mère frustrée de voir son fils de 6 ans s’ennuyer et parfois s’endormir au cours du coran.
Nn je pense qu’il faut être le changement qu’on voudrait voir ds le monde comme disait Gandhi
Alhamdoulillah! la gloire est à Allah. Merci pour cet article qui se veut fort bien éveilleur de Conscience.
Madhi ou pas, la question en mon sens ne pose pas à ce niveau. Ce renouveau, ce changement tant clamé et tant voulu doit émaner de chacun de nous, à son niveau, dans nos paroles, dans nos actions, dans ce que nous entreprenons tous les jours, dans ce que nous mettons en priorité dans nos vies. Dès le moment où tous ensemble ici sommes conscients de ce qu’il faut une révolution d’esprit et une façon nouvelle de voir et de vivre notre islam, de la manière recommandée par le Saint Prophète Salawatou Rabbi aleyi wa salam depuis bien longtemps et c’est en cela que cette révolution n’est en réalité pas nouvelle; nous avons alors la possibilité de contribuer, de participer de créer cette révolution. Chaque jour, chacun de nous doit avoir une intention noble et élévé pour sa religion , dans tout ce que nous faisons. Si je suis étudiante en finance et économie, alors je devrais m’engager à connaître ma discipline de la meilleure des façons afin de trouver en cette connaissance, les moyens d’apporter quelque chose de positif à ma umma. Alors, personne ne viendra faire à notre place ce que Allah nous a donné les moyens de faire. Ne nous a t-Il pas donné de la grandeur sur tous les autres êtres? ne nous a t-Il pas donné le discernement et l’esprit critique? puis enfin, ne sommes nous pas considérer comme étant la meilleure des communauté?
il y a en tout cela quelque chose pour ceux qui aspirent à un réel changement. qu’Allah nous aide.
Il sera de plus en plus difficile de pratiquer sa religion. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit en ce sens que, viendra un temps où la condition de celui qui voudra rester ferme sur sa religion sera comparable à celle d’un homme qui tient une braise dans la paume de sa main. (Tirmidhi)
« Quand le croyant au sein de sa tribu sera plus méprisé qu’une brebis chétive. » (Tabrâni)
Les gens n’occuperont plus la place qui leur revient et des changements importants auront lieu dans le monde. On rapporte que le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam), répondant à une question de Djibraïl (alayhis salâm) au sujet des Signes de l’Heure, dit: « Quand tu verras la servante engendrer sa maîtresse (possible allusion à la désobéissance des enfants envers leurs parents), et les va-nu-pieds, les gueux, les miséreux et les bergers rivaliser dans la construction de maisons de plus en plus hautes. » (Boukhâri et Mouslim).
Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) dit encore: « Parmi les signes de l’Heure:… on accusera l’honnête de trahison et on fera confiance aux traîtres. » (Ahamd, Bazzâr, Tabrâni).Parmi les Signes annonciateurs de l’Heure: les mauvaises personnes seront honorées, les bonnes rabaissées, les actes et pratiques se feront rares tandis que l’on parlera beaucoup… » (Hâkim)
« Quand le commandement sera confié à ceux qui n’en sont pas dignes… » (Boukhâri)
« L’Heure ne viendra pas avant que la terre des arabes ne soit couverte de ruisseaux… » (Ahmad, Mouslim, Hâkim)
« Quand les déserts seront construits et les villes détruites… » (Tabrâni)
L’impudeur et le vice se répandront, avec notamment la généralisation de l’homosexualité et du lesbianisme. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) disait à ce sujet: « La Fin du Monde n’aura pas lieu tant que les gens ne s’accoupleront pas en public dans la rue comme le font les ânes. » (Ibné Hibbân, Bazzâr)
« Parmi les Signes de l’Heure: l’apparition de la grossièreté et de l’indécence… » (Tabrâni)
« Quand les hommes se satisferont des hommes et les femmes des femmes. » (Tabrâni)
« (quand)…prolifèreront les enfants adultérins. » (Tabrâni)
« … les femmes seront dévêtues tout en étant habillées… »(Ahmad et Hâkim)
« Parmi les signes de l’Heure: … (la généralisation) de l’adultère » (Boukhâri)
Les liens familiaux seront rompus.
« Quand les liens de sang seront rompus… » (Moussannaf Ibné Abi Chayba)
« … (quand) l’homme obéira à sa femme et se montrera irrespectueux à l’égard de sa mère, quand il favorisera son ami et éloignera son père… » (Tirmidhi)
Les forces de police et de sécurité seront nombreuses. [/i)
« Quand les forces de police se seront multipliées… » (Tabrâni).
[i]Le commerce se généralisera, mais les marchés connaîtront dans leur ensemble la récession.
« Avant la venue de l’Heure, il y aura (..) l’extension du commerce (possible allusion au phénomène de mondialisation commercial)… » (Ahmad)
« … (quand) la femme épaulera son époux dans son commerce, et le marché connaîtra la récession. » (Ibné Mardawayh).
Les savants seront corrompus.
« A la Fin des Temps, il y aura des dévots ignorants et des connaisseurs pervers. » (Abou Nou’aym)
« Quand vos savants apprendront en vue de gagner Dinârs et Dihrams… » (Daylami)
Les saisons seront trompeuses.
« Viendront pour les gens des saisons trompeuses… » (Ahmad, Ibné Mâdja et Hâkim) D’après certains commentateurs, ce Hadith fait allusion à l’augmentation des pluies avec la diminution des récoltes. Il est aussi possible que ce Hadith faisse allusion aux anomalies climatiques qui se multiplieront.
Les morts subites et les assassinats augmenteront considérablement.
« L’Heure n’aura pas lieu tant que n’augmentera pas le « Hardj. » Quand on demanda au Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) le sens du « Hardj », il expliqua « Le meurtre, le meurtre… » (Mouslim)
« Par Celui qui tient ma vie entre Ses Mains, ce monde ne disparaîtra pas avant que ne vienne pas une époque pour les gens où l’assassin ne saura pas pourquoi il a tué et la victime ne connaîtra pas non plus pourquoi elle a été tuée. » (Mouslim)
Pour ce qui est des morts subites, un Hadith de Tabrâni fait allusion à leur augmentation à la Fin des Temps.
On considèrera les choses interdites comme licites:
« Viendra au sein de ma Communauté des gens qui considèreront l’adultère, le (port de la) soie (pour les hommes), le vin et les instruments de musique comme licites. » (Boukhâri)
Le temps se contractera.
« L’Heure n’aura pas lieu tant que le temps ne se sera pas contracté, au point que l’année passera comme un mois, le mois comme une semaine, la semaine comme un jour, le jour comme une heure; et l’heure s’écoulera aussi vite qu’un tison enflammé. » (Tirmidhi)
Salam Alikom
tout d’abord un grand Merci pour cet article, et je souhaite dire que je suis optimiste à l’avenir de nôtre relégion parceque nous avons des personnes qui poses des bons questions et notre génération et celle qui suivra trouvrons les réponses qui convienent,
Salamalaykoum, ce que vous décrivez ne concerne pas seulement les musulmans, mais TOUS les êtres humains tellement la planète va mal !
Salam aleykoum.
J’ai trouvé cet article très réaliste et illustrant certaines idées que je me fait personnellement de la conscience islamique contemporaine, mais sans m’y avoir attardé auparavant plus profondément . Mais il est claire que l’Homme a tendance à oublier de discerner le but premier de ses actes, et ce depuis toujours, même durant l’époque du prophète (PBDL) lorsque des musulmans demandaient au prophète (PBDL) dans quel sens doit-on tourner l’index pendant le tachahud, alors qu’ils ne connaissent pas bien les choses fondamentales . Je pense que les futilités de notre vie nous amènent à nous forger des buts à des choses qui n’en mérite pas. Par exemple les débats interminables dans les médias sur le voile, la viande halal…nous amène nous-même musulmans à ne plus comprendre la finalité de tout cela et donc de s’agripper aux moyens en pensant qu’ils sont une fin, comme vous avez pu l’évoquer, de parvenir à notre but final, l’agrément de Dieu.
J’ai trouvé superbe de prendre pour exemple la prière, car c’est un peu ce qui porte notre foi et le fait de se dire que je dois faire la prière car il est obligatoire de la faire est un peu donner une fin aux moyens, comme vous avez pu le dire, et donc la prière deviens une corvée, comme le mois du Ramadan devient une tradition, une fête, un moyen de se régaler le soir, et non un moyen de se rapprocher de Dieu. Je trouve que cet article devrait être lu par tout les musulmans car il apporte vraiment un jugement sur soi-même, sur notre quête de sens et sur la finalité de nos actes, merci pour tous ce que vous faites pour l’islam, car cette belle religion est incomprise, et même par beaucoup d’entre nous.
salam , que chacun fasse le maximum dans ses études , dans son travail , dans ses sourires , dans son comportement (ne pas faire aux autres ce que l’on ne veut pas subir ) . cette communauté attend que la vie passe et inchaallah toute la journée . Le musulman doit comprendre qu’il doit faire le premier pas sincèrement (trouver un travail , les études …) et Dieu prend la suite (hadith ) pas l’inverse . ce qui fait la force des non musulman est justement ça: commencer le premier pas , s’entéter pour leur étude et le reste . cette communauté musulmane se cache derrière les inchaallah par fainéantise et attend , persuadé que le paradi est garanti . Trop de musulmans se cachent derrière la religion pour rester dans la fainéantise , pour éviter les efforts . Dieu a dit que ….. manque d’éducation , d’ouverture vers l’autre jugé dangereux , mmanque d’amour , beaucoup d’orgueil …. Cette communauté semble détester la vie , en a peur . En fait , elle ne met aucun sens sur rien surtout en occident . malade car peut-^rtr les haram halal pour tout et rien tue l’amour de dieu dans le coeur . Aimer Allah , c’est agir , et quand on agit , on fait souvent des erreurs et là on dit : Allah pardonne moi . Je suis une converite et la force de me battre je l’ai héritéde mon passé pas de cette communauté qui a une tendance a dire ‘moi berbere , moi marocain …’ et quand je dis moi française , regard de mépris . le coeur , base de tout ! salam
Tu as résumé dans ton message tout ce que je pense et ce qui fait que bcp de non musulmans n’arrive pas à comprendre notre religion et de voir la vraie beauté de l’islam, de la foi pure en Allah, le Juste, le Miséricordieux. Il faut prendre en compte que tous ce que nous vivons dans cette vie (vie de famille, travail, études, liens sociaux) ont leur importance parce que se sont des épreuves que nous vivons pour justement prouvé notre amour et notre foi en Allah, gloire à Lui! Réussir sa vie, faire sa place dans la société tout en gardant dans notre cœur et dans notre mode de vie le Très-Haut, est la plus belle façon de montrer sa foi! Même s’il ne faut pas s’attacher à tout ce qui peut-être futile et matériel, il ne faut pas pour autant se détacher de la société et de la vie d’ici bas pour réussir en tant que musulman.
L’article de Tarik Ramadan est magnifiquement écrit et rempli de lucidité.
Qu’Allah nous rapproche toujours de Lui et nous apporte Sa lumière tout au long de notre vie,
amine.
Parles, je t’écoute
D’accord je me tais, parles je t’écoute
Tu parles je t’entends même dans le silence
D’accord je me tais, mon calme est en route
Avec compréhension, du savoir et de la science
Mais comment cheminer avec tous ses doutes
Les êtres sont dignes : quelle bonne conscience !
Cependant mon âme est perdue au milieu de la route
Comment avancer avec un amour toujours en absence
Mes sentiments ne me conviennent pas j’ai fait une fausse route
La vie est provocatrice, la vie n’est pas une aisance
Comment cheminer vers la paix, épanouir son être loin du doute
Etre proche de Dieu et servir les gens dans la présence
Passe du modèle suprême à une réforme est une voie très courte
Une magnifique collision, un atterrissage sans correspondance
Est-ce l’agonie des rêves, la fin de l’espoir et de l’espérance ?
Un cher éloigné, un enfant exilé sans toit ni casse-croute
Un amour crispé ! C’est mieux que dire un amour en absence
Pourtant il a parlé : une expression en déroute
Résistance dans la dignité loin de toute violence
Pas de regret, j’ai raté la voie sans doute
Se lever pour essayer nécessite de la confiance
Tolérer la règle, saisir le sens et distinguer la nuance
Écouter une voix qui montre la voie : une idée complice
Qui montre le chemin qui débusque la route ?
Avec un amour perdu et une fraternité déjà morte
Désespoir ou victime à toute outrance ?
Palper la foi, croire et souhaiter la patience
Lève-toi et agir la vie est courte !
Sentir l’effet de la foi et cueillir le fruit de l’endurance
Mon frère parle, mon être t’écoute
C’est la réalité d’un témoignage, ce n’est pas une complaisance
D’accord je me tais, parles je t’écoute
« Comment avancer avec un amour toujours en absence
Mes sentiments ne me conviennent pas j’ai fait une fausse route »
J’aurais aimé qu’on me le dise.
Evidemment pas sur un site.
Cela aurait changé la route.
Bien austère et déserte.
Reste les fraternités ponctuelles. Et c’est ainsi qu’il me faudra vivre.
Sans miracle attendu.
Espérant pouvoir rencontrer des coeurs simples.
Simplement.
Et pouvoir encore croire au moins à l’humain.
BRAVO !! c ‘est bien dit
Salam Mr Miloudi. Je vous félicite pour vos beaux mots et que je ne trouverais pas bien plus meilleurs pour souhaiter à Mr Tarik Ramadan une bonne continuation dans sa façon d’aborder les choses.
Merci ! ‘Miloudi’
..Continuez à écrire..
Vous avez une belle plume..!
Belle route..
Cher Frère,
Je fais suite à ton message qui nécessite une grande réflexion sur la foi. J’en parle en connaissance de cause. Aujourd’hui, cela te paraît difficile d’avancer dans un monde perturbé. Sache une chose, en ayant la conviction qu’Allah existe il ne peux rien t’arriver car tu es sous la protection de CETTE ETRE SUPREME. Alors un conseil, ne cesse d’invoquer TON CREATEUR et IL viendra à ton secours inchAllah. Sois sincère au fond de ton coeur. C’est grandiose quand tu as LA GRACE ET LA BENEDICTION D’ALLAH DANS TON COEUR. Tu vies complètement dans une autre dimension. Soubane Allah. Qu’Allah te préserve et te guide. Amine.
Malika
il faut dire que nos elites ne montrent pas vraiment l’exemple en particulier sur la provenance de leur subsistance et leur indignation a geometrie variable ( arabie saoudite vs qatar)
«La règle devait être un moyen, la voilà transformée en but en soi.»
Salam Aleikoum,
J’aime beaucoup cette phrase, qui, selon moi, décrit clairement et de manière concise le problème que nous vivons en ce moment. Certes, plusieurs se perdent dans les normes souvent crier par les différents imam comme étant haram en tout point et que l’abstinance est une règle. Cependant, j’ai un peu de difficulté avec tout cela. Je veux bien comprendre par exemple, qu’une femme ou un homme ne doivent pas faire acte de fornication et doivent se limiter au cadre du mariage, mais le sens de «fornication» à prit une étendue exagérée, vaste, voire trop vaste. Dans les sociétés hétérogènes dans lesquels plusieurs d’entre nous (musulmans) vivons, je ne vois pas comment faire pour ne pas avoir de contact avec une personne d’un autre sexe et donc, ne pas tomber dans la fornication. Bien sur, je comprends qu’une relation professionnel est tout à fait légitime et non pas «haram», mais qu’en est-il des discussions banales entre collègues de classe ou de bureau (de sexe opposé, bien sûr), portant sur autres choses que le travail ? Est-ce haram de connaitre une personne, nous intéressant, et le ou la voir en dehors d’un cadre dit familial (avec parents et/ou frères et soeur, ou autre…), en sachant bien qu’il n’y aura aucun acte physique mais bien simplement une discussion dans les règles, mais pouvant se garder de l’oreille d’autrui ?
Là-dessus, et sur bien d’autre chose j’avoue être perdue. Effectivement, même si je tentes de m’informer parmi les différents écrits ou «dars» de imam ou de savant scientifique, il semble que le constat est toujours le même. Toutefois, vous arrivez avec un message plus ouvert, et semblant nuancé leur dire, mais jusqu’à quel point ?
Par exemple, pour reprendre l’exemple des relations hommes-femmes, bon nombre de imam, mufti ou savant diront qu’elles sont proscrites, à moins que vraiment dans un cadre professionnel, ou accompagnées dans un objectif de mariage. Par contre, si j’ai bien compris votre texte, vous seriez pour une ouverture de ces normes (ou règles pour certains), si nous sommes sur de ne pas dépasser le cadre réglementé de la religion. Alors, serait-ce le même cas pour les boissons alcoolisées tels le vin, ou dans ce cas là c’est prohibé, point final ?
Bref, être musulman(e) dans les sociétés hétérogènes et dans cette mondialisation sans cesse montante, est définitivement un défi de grande taille, pour chaque individu et pour la communauté en général. Je suis d’accord avec vous qu’il est plus que primordial pour chacun d’entre «nous» (musulmans, dans ce cas, toujours), de faire un exercice de pensée profond sur notre rôle intrinsèque et extrinsèque. De nos jours, chaque paroles, chaque actions compte bien évidemment dans notre relation avec l’Unique, mais aussi, dans une moindre mesure mais quand même importante, dans nos relations interpersonnelles à l’échelle mondiale. Plus que jamais, les musulmans doivent faire preuve de remise en question sur la valeur qu’ils donnent à leurs actes et à leurs intentions profondes (fond) sur celles-ci (formes).
Merci Ramadan pour cet article
la paix à de la chance dès qu’elle part Tariq l’a rapelle
quelle coincidence que cette paix mais il y ‘en a plein qui de jalousie et de haine éloignent la paix
mais faut la arrêter sérieux y’en a dès qu’il voit la paix venir elles font tout pour qu’elle reparte
quand même!
ben voilà Tariq est avec cette paix y a pas mieux ma parole
« Medine » va être mécontent 🙂
Salam. Je tiens d’abord a vous remercier pour la publication de cet article mais aussi et surtoutaà remercier l’auteur pour avoir mener une telle reflexion. La problematique a laquelle M. tariq ramadan essaie de repondre est très importante et meme necessaire, cependant, nos sociétés actuelles éants de sociétés de l’extreme ne pouvons nous pas penser qu’une reforme de notre religion marque une décadence de celle ci?
salam,
Les musulmans et musulmanes doivent-ils porter une réflexion morale face à ce passage de crise du monde économique et sociale.
Je pose une question doit-on réformer l’islam à la lumière du Coran et de la Sunna?
Que cherche-t-on exactement : un islam libéral, doctrinaire et de paix.
Ne doit-on pas se réformer de l’intérieur pour une meilleure image réelle de l’extérieur.
L’action doit être impérativement guidée par la lumière de la science, postulait El Boukhari, il y a plusieurs siècles. La science n’est pas un système achevé qu’une génération transmet à une autre. Le monde musulman est loin de trouver cette lumière qui n’est autre que la réalisation du contenu du premier verset coranique (lit au nom de ton seigneur). On est loin d’être la nation de la lecture, comment peut-on être alors celle de la renaissance ?
Autrement dit le grand chantier réside dans un travail de compréhension et d’explication de l’histoire de la civilisation musulmane. Si nous ne parvenons pas à distinguer dans notre histoire entre ce qui relève du culturel, du naturel, du dogmatique de l’idéologique, du spirituel du temporel, de l’historique du religieux, du doctrinal du stratégique, et de ce qui relève du particularisme, de l’universalisme, prouve alors que nous sommes encore à l’âge de pierre par rapport à la réforme.
chokran
Bonjour a tous, s’ajoute à cette crise une réelle difficulté pour un(e) « semi-converti(e) » de trouver sa place dans le cheminement de sa spiritualité jusqu’à la convertion entière de son coeur et de tout son être. Vis à vis de soi au regard des autres, il y a d’abord cette sensation de n’avoir ni la culture ni l’apparence qu’il faut pour être musulman(e). Pourtant, quand le coeur y est, quand il n’y a que Dieu et lui seul, l’Un, le Misericordieux, quand on fait de chaque jour une lutte contre soi-même et nos petits travers…n’est-on pas un(e) « vrai musulman(e)? Pourtant je ne dispose ni de cette culture, je m’oppose à certaines pratiques et je deplore l’hypocrisie de beaucoup…qui suis-je donc alors? Je crois au message et en son messager (PBDL) bien qu’il subsiste 3 points qui ne s’intègrent pas à mon éthique (ou dont je n’ai pas encore saisi la vraie nature et l’intention), mon coeur s’élève a la pensée d’Allah et je me soumets à lui avec un certain soulagement et beaucoup d’amour…. Quelle est donc mon identité? Ni Arabe, ni voilée, opposée a la polygamie et contre les châtiments? Je ne souhaite rien dans ma vie de l’au-delà qui me soit interdit dans cette vie ici-bas si ce n’est qu’elles n’existent pas…..mais j’ai fondu en larme en lisant le paragraphe de « Khadija ( que Dieu soit satisfait d’elle) dans « Mouhammad- vie du prophète »et de cet amour reconnaissant les qualités de l’un et l’autre, j’ai admiré cette honnêteté et cette droiture tout au long de Sa vie, j’ai été impressionnée de cette immence capacité à pardonner, j’ai aimé cette observation de la nature et l’enseignement que le prophète (PBDL)en tirait…alors que suis-je dans cas?
En France il existe un système d’entre-aide, une forme de « Zakat » destinée a aider les plus demunis, on la prélève directement de nos salaires et nous en redonnons 1 fois/an dans une partie de nos impôts. Il s’agit de la CPAM, de la CAF, des assistantes sociales, des banques alimentaires….aujourd’hui je déplore de voir tant de personnes bénéficier de la CMU, du 100%, des tickets moderateurs alimentaires, des aides au logements…alors qu’ils ont le cable, internet, grand écran TV, PS3…etc. Et parmi ces personnes qui utilisent et mettent en péril notre système destiné a aider les pauvres, il y a des musulmans et je trouve cela tres contraire au message. Quelle image de l’Islam croient-ils envoyer? Je connais une personne qui n’a ni TV ni ordi et qui ne dispose en bien immobilier actuellement que d’un canapé et d’une table basse. Elle a connu quelques periodes difficiles et des journees d’un leger repas a defaut de pouvoir faire mieux…pourtant et je dirais même gràce à cela elle a retrouvé Dieu et le remerci chaque jour de ces moments difficiles où elle a su qu’ils auraient pu être pire. Elle n’a pas une seule fois demandé la CMU ni été demander une aide sociale (elle n’aurait pas pas dit non aux APL ceci-dit mais elle avait « trop » travaillé les années précédentes!). Ceci, s’ajoute aussi a la crise.
L’identité musulmane et la dignité sont deux choses qui m’ont un peu ralentie dans ma route vers l’Unique bien que Dieu qui pourvoit à tout a su mettre sur ma route 2 musulmanes de deux cultures opposées qui ont su par leurs grandes qualités m’apprendre l’humilité et m’ont rappelé de ne pas généraliser des faits même s’il ne faut pas nier leur existance.
Si Dieu le veut, il m’aidera a aboutir dans ma quête. As salam à tous et que la reforme de nos coeurs aportent une nouvelle profondeur à l’Islam si Dieu nous le permet. Céline
Salam ma Soeur Celine, Bonjour,
Chaque fois que je rencontre une personne sur la voie de l’entrée dans la religion de Dieu, je suis émus, d’autant plus, lorque comme toi, tu exprimes tant de difficultés à te reconnaître dans les pratiques et comportements souvent détestables portés par des musulmans. Celá fait partie du miracle d’Allah et de ses secrets qui permet à des êtres de trouver le chemin même lorque le paysage est si dévasté. Ta démarche est une démarche d’amour pour aller vers la rencontre du Très Haut et elle est sincère.
Tu n’est pas arabe, et alors, arabe n’est pas égal à musulman, tu le sais. C’est peut être d’ailleurs aujourd’hui un handicap pour les arabes car malheureusement quelques uns/unes pensent être arrivés en pratiquant par mimétisme sans se poser de questions alors qu’il y a un chemin à parcourir jusqu’au jour de la certitude (notre mort), on assite alors à des postures de paresses, un manque d’exigence personnel, un manque de compassion et à de nombreuses contradictions.
Tu ne te voiles pas, l’exigence du Coran est clair, mais là aussi c’est un chemin personnel qu’il faut parcourir, personne ne peut t’y obliger et je pense que le jugement des soeurs et frères n’aident pas, nous ferions mieux de construire des communautés oú l’on peut s’exprimer, se ré-énergiser , des lieux de confiance et d’amour fraternelle afin que l’on soit plus fort à l’extérieur, plutôt que s’illusionner d’un monde parfait. En fait des lieux de protection pour accueillir nos incertitudes plutôt que de condamnations.
Tu es opposé à la polygamie, tu es en droit de réclamer la monogamie à ton futur Roméo. D’ailleurs la polygamie n’est pas une règle dans l’Islam bien qu’elle soit permise, c’est la monogamie qui est la règle (Allah insiste sur l’égalité á entretenir entre les épouses). Il reste qu’il peut y avoir des situations, la guerre par exemple, oú le nombre d’hommes diminuent drastiquement, dans ce cas la polygamie peut être une solution pour éviter des turpitudes (prostitutions…).
Je te souhaites bcp de courages, de persévérances et d’espoir sur le chemin. Que Dieu te protège.
Salam.
Bonjour/salam M Celine,
Ce sont des humaines comme vous que l’islam a besoin, plus encore …que l’humanité a besoin. Être musulmane n’est pas seulement porter le voile et rester au service de l’homme. Être musulmane c’est surtout aimer l’humaine comme il vient, sans jugement de ses croyances. Cultiver la sensibilité à cette création divine, l’aimer et tout faire pour la protéger. Aimer l’humain, l’animal, la nature, … regarder devant soit quand en marche pour ne pas écraser la moindre bête sous nous pied est un acte banal, mais combien parmi nous le faisons, il faut toujours avoir cette présence et admiration pour le créateur pour être attentive. Remercier Le ciel pour la terre sur laquelle on marche, Le remercier pour ce paradis qui est la terre, mais combien d’humains comme bien de musulmans le font, nous la pensons plutôt le moyen pour un autre paradis, mais si Dieu l’avez voulu moyen, Il n’aurait pas pris la peine de la créer avec cette beauté et perfection et tout l’univers d’ailleurs.
Nous nous-a-Il pas demandé ensuite de prendre la relève une fois qu’il nous l’a confiée ? Qu’avons-nous fait ? N’est-ce pas que le Coran avertit ceux qui font du mal à l’humain, à l’animal et à la nature ? Avons-nous bien médité le Coran…. Savons-nous vraiment quelles sont les bonnes actions dont Il parle. Est-ce suffisant de prier dans son coin et de laisser le reste et combien même nous la faisons, avec quelle intention ? Est-ce par amour pour le Créateur et pour la créature ou pour se garantir une place dans le paradis ? Prions-nous par amour pour le Créateur, est-ce un RDV avec lui pour le rencontrer ou est-ce un devoir à faire par peur de l’enfer ? mais l’enfer, nous sommes en train de le vivre dans cette terre que l’homme a détruite.
Aidons-nous un humain par compassion par colère contre le système qui le coince ou pour dire que nous avons fait ou pour dire regardez ce que c’est l’islam. L’islam n’a pas besoin de donner une image, il n’a pas besoin de nous, nous faussons les choses ainsi et sommes des plus hypocrite alors, car montrer une certaine image c’est cacher ce qui est derrière et combien c’est vrai malheureusement. L’islam est une religion de Dieu de tous les humains, qui nous montre le chemin par l’amour, nous demande de le tester, nous pousse à réfléchir, nous suggère d’agir pour le bien de toute l’humanité, nous prévient si l’on fait du mal à Sa création. N’est-pas qu’Il nous demande de planer dans les airs et Le contempler pour nous élever au plus haut, mais toujours sur terre et, toutes et tous, nous avons accès peu importe notre religion, le meilleur c’est celui qui a cette fibre humaine.
C’est donc des personnes comme vous Celine, que l’humanité a besoin, c’est toute l’humanité qui est notre Oumma. L’Oumma des êtres humains, pas l’Oumma des musulmans, quand comprendrons-nous cela. Car tant que nous restons une Oumma des musulmans, nous continuerons à cultiver l’orgueil, le sentiment d’être le peuple élu de Dieu, le sentiment d’être les meilleurs…. Avons-nous besoin de ce sentiment, avons-nous besoin de le dire et le créer même entre nous. Si nous étions vraiment des meilleurs nous serions alors humbles devant Lui et modestes devant ceux que nous considérons moins que nous. Peu importe qui est mieux que l’autre cela revient à Lui de décider, nous avons l’obligation de faire son maximum avec, comme fond de pensée, le but de faire du bien pour soi, pour sa famille, pour la société et pour toute la création par amour et non par peur. Nous avancerons quand nous nous sentirons libre et aimerions ce qu’on fait…
Chère Celine, je suis profondément musulmane, mais j’ai dû aller chercher dans d’autres ressources pour renouer avec ma propre religion, à chaque fois que je rencontre des personnes ou cherche des ouvrages je trouve plus ce qui est halal ou haram, les limites de ce que nous pouvons, comment nous adapter dans la société, comment lutter pour nous droits, mais rare de nous dire pourquoi faisons-nous cela ou ceci !…. Nous manquons beaucoup dans le domaine de source qui parle d’amour et de sens, je reste profondément respectueuse des autres religions et philosophies peu importe leurs dogmes, ce qui importe c’est l’appel à faire de son mieux avec l’idée d’être constructrice dans la vie et non le contraire. Si le Créateur Lui-même dit qu’Il nous a créé différents pour que nous nous entre-connaissions (Coran sourate 49 verset 13), c’est qu’Il sait bien que la rencontre des différents produit une richesse pour l’humanité ! Contestons-nous cette volonté tout bénéfice pour l’humanité ?
Donc si vous ne trouvez pas encore votre place au sein de la petite Oumma, sachez que vous n’êtes pas la seule, mais surtout que votre place est alors au sein de la grande Oumma !… Et bien sûr que votre place est là où vous contribuer à vous rendre heureuse vous-même à semer le bien et par là même à rendre votre entourage heureux.
Et, avec l’amour nous arriverons un jour à comprendre que construire ne peut ce fait qu’avec cette condition et ne nous pouvons aimer tant que nous vivons notre religion dans la peur. Qui peut combattre la peur ? Seule la liberté le peut, donc notre premier pas c’est d’aller pour casser les chaines, de sortir de notre prison, de voir la lumière qui nous conduira vers l’amour, nous trébucherons mais nous nous relèverons ! Allez- les femmes vous pouvez le faire ! Noura de Bruxelles
Un témoignage que les intellectuels musulmans et les imams devraient méditer profondément et longuement…..
Salam
Un témoignage que les intellectuels musulmans et les imams devraient méditer profondément et longuement sur la question de la culture et de l’apparence.
Sur les aides sociale le discours est plutôt curieux, faut-il ne rien avoir pour avoir la légitimité de toucher des aides?selon quel critère objectifs ?
Attention a ne pas tomber dans des jugements au moment ou l’on dénonce des jugements(culture, apparence)
La mise en danger du système social en France à d’autres causes plus importantes.
Salam,
merci beaucoup pour vos encouragements c’est très agréable de se sentir approuvée dans ses choix notemment d’une telle importance.
Je reconnais avoir écrit sur le coup d’une impulsion j’espere n’avoir froissé personne sur le sujet des aides sociales. Je soulignais seulement mon indignation quand aux abus face aux discours des croyants mais cela me parait un peu hors contexte aujourd’hui puisqu’ils s’aplliquent à tous…il est peut-être preferable d’ignorer ce passage dans mon intervention.
Fragile, oui c’est un peu le cas car le chemin que je prends implique beaucoup de remise en question et c’est parfois tres destabilisant. Et toutes ces questions et ces reponses si divergentes d’une personne à une autre. L’Islam est vécu si differemment selon notre histoire commune ou personnelle…et puis parfois on s’écarte un peu du message pour se perdre dans des petits details….puis on reprend la route principale. J’ai beaucoup de chance ceci dit car Dieu a su mettre sur mon chemin des musulmans tout aussi etonnants par leur difference que par leur personnalité.
Mais c’est encore loin de la grande Umma mais est-elle possible dans notre societe actuelle? Merci a Nour qui a très bien expliqué les choses et qui m’a bien inspiree.
Salam a tous. Celine.
Bonjour selam ensoleillé
Chère Céline ,
Merci pour votre témoignage touchant sincère ….
Si je peux me permettre..je vous sens assez fragile (d’après votre écrit) ce qui est normal vous êtes en recherche….Ou vous avez trouvé votre voie .
Il faut du temps pour que tout cela se pose..
S’équilibre…
Mûrisse..S’embellisse.
Oui attention période fragile..!
Entourrez-vous bien..
Attention au jugement trop rapide…
Ne pas généraliser..
Donnez du temps au temps..ne pas brûler les étapes ..
Ne pas oublier d’où on vient…où on va..c’est valable pour nous tous!
l’Unique vous aidera..
Je vous souhaite une belle route…
Merci pour ces conseils, j’en prends bonne note.
Salam fi el shams 😉 (je suis en 1ère année alors pardonnez moi la syntaxe!)
Salem,
Les musulmans peuvent un jour espérer s’en sortir et renouer avec l’humanité, avec tout ce que cela suppose, si, un jour, ils redeviennent modestes et conscients de l’état déplorable, dans le quel, ils se trouvent. Cela, à mon sens, ne peut passer que par le savoir.
Si le premier mot du coran fut « Iqra=lis » ce n’est pas par hasard. Là, demeure tout un enseignement aux gens modestes qui veulent bien le prendre avec humilité, fierté et action. Le malheur du musulman aujourd’hui est l’ignorance, cela me rappelle la parole qui dit : « يفعل الجاهل في نفسه ما يفعل العدو في عدوه = L’ignorant s’inflige à lui-même ce que l’ennemi inflige à son ennemi ».
Cela me rappelle aussi ce que disait Cheikh Malek BENNABI, en décrivant la situation des musulmans : « l’islam est parfait, je suis musulman, donc je suis parfait ». Circulez, il n’y a rien à voir. Je suis musulman, je n’ai plus rien à prouver, à apprendre, d’où cette décadence et stagnation dans la quelle on se trouve.
Alors, la solution est simple. Elle doit être mise en place via les points cités ci-dessous. En effet, celle-ci est révolutionnaire, un choc, un retournement de la table, une secousse, un tremblement de terre. Elle est basée sur les principes fondateurs, qui eux, heureusement, restent présent, il suffit de s’en saisir :
1- Faire preuve de modestie et reconnaitre l’état dans lequel on se trouve aujourd’hui, faire un état des lieux.
2 – Se rappeler l’époque où la civilisation musulmane illuminait les mondes en traduisant effectivement les enseignements fondateurs.
3- Définir un plan d’action en se basant sur ses principes fondateurs tout en étant fier de ses bases.
4- Rester digne, modeste, fier de ses origines, cultures et langues et se convaincre de leur utilité pour le bien de l’humanité.
5- Rappeler à chaque instant, notre humanité avec ces qualités et défauts et se souvenir qu’en temps qu’humain, nous sommes invités à faire des efforts constamment pour le bien même des hommes.
6- Prendre le bon des autres civilisations, en l’occurrence l’occidentale, apprendre des autres et trouver sa traduction en islam.
Voila un cahier des charges, pour nous, musulmans, si un jour, nous décidons de suivre la voie de la lumière.
on vit vraiment tiraillé entre le halal et le haram entre l’essentiel et le superflu entre la détermination et l’obligation entre le devoir et le droit entre la foi et la raison et ca ne finit pas !! malheureusement c’est l’état de notre monde musulman actuel encore déchiré entre modernisation/occidentatlisation et islam!! la conscience islamique est peut etre écrasée par ce tiraillement on ne se retrouve plus, on ne sait plus qui croire , je pense qu’on est un peu perdu qu’on est loin de l’essentiel pour de bon et comme vous l’avez démontré humblement . Malheureusement les solutions ne semblent pas si évidentes et si simples et je pense que une réforme radicale doit avoir lieu . Mais comment commencer? par qui? par Quoi… c’est un chemin très dur.
Salaam alaykoum ! J’ai été très honoré de pouvoir te voir, cher Tariq, grâce à Allah, sur scène au 30e anniversaire du RAMF, et attentionné sur ton propos. Les thèmes sur la « dignité » et « l’art » que tu as évoqué alors, sont en effet important, et doivent être bien compris dans nos vies religieuses ou sociales… Je pense même qu’il y a une trop grande absence « musulmane » dans le domaine de l’art, qui ne semble pas si important d’apparence, mais pourtant très essentiel dans un tissu social… Cela rejoint un peu ton texte ici par cet extrait : «L’essence du message spirituel, religieux et philosophique de l’islam est à la fois claire et exigeante.» L’exigence implique une présence, évidemment des principes, mais aussi d’une expression que je trouve très absente de la part des musulmans. Je pense que là aussi se trouve la crise que nous musulmans, traversons. Je me trompe peut-être sous un certain angle, pourtant… Ce petit plus, pour que nous comprenions qu’il est indigne qu’une personne meurt, même si elle est responsable d’un crime… Ou ce petit moins, pour que nous comprenions qu’il est digne qu’une personne qui soit né au sein d’une famille, hors cadre de cette même famille et du mariage légitime, soit considérée comme étant coupable et responsable de rien, et ne doit pas être rejetée par ses pairs, mais traitée avec « exigence »…
En fait, il ne coûte pas vivre, mais il coûte de « savoir vivre ». Savoir vivre est l’art de la vie. Elle est la garantie d’une paix à ceux et celles qui peuvent être, ou qui se sentent trahis par une forte atteinte à leur dignité…
Savoir découvrir, savoir dire, savoir accepter, savoir aimer, savoir servir là où il ne semble pas y avoir de lumière au bout du tunnel, parait-il…
Vivre au « milieu » pour « être » avec Allah, n’est facile seulement pour ceux qui n’ont de lumière, que la juste voix de la raison, et la voie du coeur… Salaam !
salamo alaykom .
un article magnifique qui reflète la réalité, la crise que les musulmans sont entrain de vivre,qui pousse à se remettre en question, à distinguer les règles de l’islam, leur sens et leur objectifs.
c’est quand on oublie le sens de la règle que cette dernière au lieu d’être un moyen, devient une fin en soi,et pour cela un vrai réveil des consciences est exigé pour chaque musulman, afin qu’il perde pas de vue la finalité .
personnellement ,l’illustration que vous avez donnée Mr Tarik ,est toujours gravée dans ma mémoire, celle de la route avec les pancartes(les panneaux de route),on se concentre tellement sur les pancartes qu’on oublie la route.
c’est un vrai djihad qu’il faut chaque jour, passer de la parole à l’action, vivre notre religion comme il faut, sereinement, sans frustrations .
Merci encore pour cet article, qui participe à l’éveil des consciences.
Salam, je trouve que cet article est intéressant dans la mesure où il nous montre à quel point nous avons du travail et ce, dans l’essence même de notre religion. Ce que je déplore aujourd’hui est cette idée que le domaine politique ne nous concerne pas, que nous en tant que musulman, nous avons juste à nous occuper de notre pratique et de notre foi et de laisser » les autres français » s’occuper de leur pays. La jeunesse aujourd’hui est loin de se rendre compte du rôle qu’elle a dans sa société. Pire, le comportement de certains de notre communauté met à mal la communauté entière et en cela nous n’avons plus conscience du sens des responsabilités à la fois politique et religieuse. Aujourd’hui combien de nos frères et sœurs font de bonnes et longues études et nous devons utiliser ces mêmes études pour changer la vision « arriérée ou moyenageuse » que l’Occident à de nous. Comment s’affirmer si nous nous contentons de ce que l’on nous donne au lieu de nous approprier ce qui nous revient et ce, de manière intelligente. Mais si la conscience de faire partie d’un tout, d’avoir des droits, d’exister politiquement n’est pas là, nous perdons l’essence même de notre religion qui prône justement cette responsabilité! Ce qu’il faut étendre c’est la conscience, comme vous dites Mr Ramadan, que nous pouvons nous approprier tout ce qui n’est pas contraire à notre Islam. Mais cela ne s’enseigne pas, ou quasiment pas. Comment pouvons-nous avoir cette prise de conscience à échelle internationale alors même qu’au niveau local nous n’avons pas de lieu d’expression? Du moins c’est mon impression… Je ne suis qu’optimiste sur la fin, mais les moyens d’y arriver restent pour moi difficiles à identifier.
Un intéressant article auto-critique des pensées islamiques actuelles. Vivant en France, je dénonce depuis des années une approche binaire et bicéphale de la spiritualité islamique, tournant autour des notions de bien et de mal obsessionnellement normatives. L’extrême codification des pratiques a vidé de toute substance la pratique commune normalement cohésive. Cela a hélas fourni le prétexte à quelques ostracismes dans la communauté et a contribué à rigidifier la pratique de l’Islam, la rendant toujours plus ésotérique aux yeux des athés. Le but universaliste et humaniste formidable de l’Islam est opacifié et certains fidèles s’asservissent autour de ces normes sans les nouer et les astreindre à une finalité spirituelle. Je souhaite de tout coeur que de nouveaux esprits à venir seront prêts à de nouveau soumettre la façon de pratiquer à une spiritualité bienveillante, fraternelle et proche de Dieu.
salam alaykoum wa rahmatouLlah
ce texte m’a fait penser à ce verset… Allah nous dit dans le Coran :
13.11. Des anges sont attachés à chaque être humain et, placés devant et derrière lui, le protègent sans cesse, sur ordre du Seigneur. En vérité, Dieu ne modifie point l’état d’un peuple tant que les hommes qui le composent n’auront pas modifié ce qui est en eux-mêmes. Et quand Dieu décide de punir un peuple, nul ne peut L’en empêcher, car les hommes en dehors de Lui n’ont nul protecteur.
à méditer inshaAllah…
qu’Allah nous guide. qu’Allah nous aide à nous réformer profondément. qu’Allah nous donne un peu de sagesse et de savoir et nous aide à les faire fructifier.
Je dirai tout simplement : Rien n’égale dans la balance le noblesse de caratère. Hadith du prophète (que la paix et la grâce soit sur lui.)
Comme vous disiez lors de vos conférences rien ne sert de prier la nuit si l’on n’a pas compris ce hadith….
Merci Mr Ramadan pour votre ouverture d’esprit et pour le partage de votre intelligence, (grâce à Dieu)
Salam
Le rôle du musulman contemporain,en mon sens, est de faire des constats sur les choses qui viennent en lui et qu’il vit au quotidien.Savoir que c’est sa conscience qui change et non ce qui nourrit celle ci.Faire une introspection sur soi même en s’interrogeant sur la question suivante: Pourquoi Allah a voulu que je sois un musulman dans un monde pareil?
Le hasard n’existe pas.Il doit assumer son office de fidèle et arrêter de se victimiser,en se posant les bonnes questions. Les signes sont clairs.Et qui peut les comprendre à part celui qui veut les trouver.
L’islam est une religion complète dans toutes ses dimensions, bel et bien praticable dans une société contemporaine, sans la dénaturer. Encore faut il que le musulman face un exercice interne pour y trouver sa place…
Merci tarek!
Bonjour;
J’ ai rien compris c’est trop dure pour moi de comprendre ce que vous écrivez.
Dite moi par où commencer ? genre boite à outil à la Hollande, et je le ferrai et c est tout, pas la peine de philosophé comme ça.
J AI PAS LE TEMPS … soyer pragmatique
JE T AIME COMME MÊME TARIK.
Mais soit un peu terre a terre pour nous aider à te comprendre.
Salutations.
Salam aleykoum
Voilà ,un point ou je vous rejoins totalement.Les muzs sont coincés à mort
J’ai trouvé votre texte un peu rock,surtout le passage avec les schyzos.
Quand je parle avec les musulmans ,je trouve qu’ils en font trop.J’ai inscrit mes enfants à des cours de musique et dans mon entourage ,on m’ a tout de suite rétorqué que c’était haram.Je vous dit pas les tentatives pour me décourager.
Les muzs ont font trop.
Et je vous raconte pas leur tete quand ,je leur dis que j’aime et j’écoute du rock alternatif et vade retro satanas meme du hard-rock.A mourir de rire! Je me fiche pas mal depuis longtemps de ce que pense les gens.Tant que je me respecte ,tout va bien.La musique me transporte et m’élève …spirituellement parlant aussi.Le hard compris.
Un petit coup de Muse pour deconstiper le tout
http://www.youtube.com/watch?v=99I7gpswhQ4&feature=share&list=ALBTKoXRg38BB3cy1c-_Nfnwz0sJKKj8e1
La conscience islamique d’avant comme d’aujourd’hui est truffée voir minée de composantes à valeurs sionistes qui désagrègent la cohésion voir la cohérence du discours islamique et de la conscience islamique vue sous l’angle d’el Makkassids , les ojectifs les intentions et les finalités envers l’homme et la femme dans leur sens de l’existence sur terre et dans l’univers .
Comme toujours vous avez mis la lumiere sur les vrais problemes de musulmans(es),avec eloquence et clarte. Plus on s’eloigne des ensignements de l’Islam,plus on se perde de la cheminee illuminee en allant vers un chemin dont la finalite est inconnue. Listen Muslims when Tariq Ramadan speaks let’s listen with humility!
la conscience islamique ne peut plus continuer à s’adapter en s’y dénaturant de sa consistance en s’habillant, consommant, travaillant, pensant,adhérant ,justifiant, et j’en passe comme pièces jointes aux évolutions de ce monde .
Mais au contraire cette conscience doit aller dans le sens de la structuration fondée, durable et imprescriptible du sens des valeurs morales , éthiques ,humaines , sociales ,économiques , politiques , culturelles , philosophiques, scientifiques et meme technologiques . Tout un chantier pour nos Oulèmas comme pour nous-mêmes simples musulmans .
Salam,
J’apprécie beaucoup la qualité de vos interventions. La profondeur et le sens des nuances restent une des qualités de vos écrits.
Sans tomber dans un optimisme béat, je reste positif et je demande à toutes et à tous de jouer leur rôle d’acteur du développement au triple plan spirituel, intellectuel et matériel. Là est la voie. Pas les résultats que nous sommes impatients de voir mais des intentions fermes et des actions déterminées de tous les jours. Dieu se charge du reste.
S’il est évident que le travail d’être la civilisation témoin est immense ( s2v143), il est un travail titanesque et extraordinaire et exige de nous de façon discursive d’être des acteurs extraordinaires. On ne peut à l’évidence porter une responsabilité extraordinaire et avoir une vie ordinaire. Et les musulmans doivent le retenir une fois pour toute.
Mais en retour, nous avons été préparés par le messager(saw) depuis 1434 ans pour porter les défis de notre époque. Le boulot a été fait et le message nous a été transmis dans son authenticité pour repondre à notre tour à la question du messager(saw) à l’occasion de son dernier sermon. Dieu (swtA) en est le garant.
Loin d’être un érudit , la lecture que je faits depuis toujours de notre situation est que nous sommes sur la voie et que nous avons toujours les clefs de notre réussite en main malgré les misères de toute nature qui traversent du reste l’ensemble des sociétés du monde.
Et Dieu est le savant
censure sur une question sur gulfnews.
étrange …..
Mosto muslims in italy practice their five prayers during the day without understanding the spriritual meaning of Asalat, they do not feel that spritual dimention deep in their souls. Once the Iman finishes the salat all the mosallin start talking about a Dounia and it’s material riches. Furthermore, here at Bologna, like other cites in Italy, the mosque is somehow in the suburbs so most of the muslims take a bus or two to go to pray, the problem is that only the 10% make the ticket, al the others go‘illegally’ to pray.
I have given this example for two reasons Primo: Normally in the arab world we crotisize the infrastructures: roads, public transport, prices, ecc,; Ironiccally, in the so called ‘west’ we go ‘illegally’ to pray even if we are well equipped .
Secondo: Al khotba must awaken our fear of Allah, but the imam’s words are like a un wanted lyrics sang by an old band. Our hearts are worst than stones, our ears are deaf, our eyes are blind. Here again most of the mosallin does not make the ticket to go back home.
The problem is not only the post-colonial inherence, it is also the result of a sytem made for and by the elect. This couche social controls one of the most dangerous ideological state appararus in the world. They use it to reproduce tha same economical, social and ideological system. If we want THE CHANGE we must take back THE SCHOOL.
Les musulmans du monde sont peu consciencieux des valeurs islamiques; ils préfèrent restés en rade , ils ignorent sans nul doute que l’Islam a une civilisation riche et prospère ; c’est déplorable car l’Islam a besoin de penseurs très avertis comme vous l’êtes Cher Tariq pour défendre sa cause;
Reveillons -nous et arrêtons le suivisme aveugle et les complexes injustifiés.
Merci et du courage .
« »savants et penseurs, de nouvelles générations, vont émerger et accompliront cette réforme fondamentale des esprits qui lisent les Textes sacrés et l’Univers de façon renouvelée, fidèle et courageuse. Des femmes et des hommes qui portent le projet d’une réforme des consciences, qui résistent à la déshumanisation de leur être spirituel, qui refusent le monde tel qu’il est et s’engagent à réformer les cœurs et les sociétés, non pas pour s’adapter à ce qu’ils sont devenus dans leur malaise et leurs errances, mais pour les transformer et les mener à ce qu’ils devraient être, dans la liberté, la dignité, et la paix « » Tariq Ramadan .
Effectivement cher Tariq , nous aurons besoin d’acteurs réels , sincères, intègres et courageusement indépendants pour faire aboutir , finaliser et stabiliser indéfiniment les authentiques valeurs de l’Islam . Nos parents et grands parents nous ont quités sans rien percevoir se concrétiser si ce n’est la résistance armée en contrainte forcée .et aux générations montantes ,leur sont prédestinés les antipodes et les extrèmes tout aussi stériles et anéantissant les valeurs humaines de fond que porte l’Islam. ولا حول ولا قوة إلا بالله
J’aimerais apporter une note d’espoir :
Il faut préciser que le texte du frère Tareq vise la prise de conscience chez les musulmans. La lenteur de sa mise en place se traduit par les symptômes décrits dans le texte. Ce que nous voyons c’est l’absence de solution de grande ampleur, de projet mobilisateur qui fédère les énergies, les bonnes volontés et crée la synergie. Il est incontestable qu’un grand nombre de bonnes volontés tente, par leurs propres moyens, d’apporter des réponses à notre réalité musulmane complexe et compliquée. Conscience en crise, en questionnement face à des situations nouvelles qui recherchent des réponses adéquates. Si crise existe, c’est dans la transformation de l’état de conscience en état de fait. C’est la caractéristique de cette crise qui touche aussi bien les finalités que les moyens. Si on s’accorde sur le fait que la finalité doit rester la visée et la cible de nos actions, si on apporte les dispositifs nécessaires pour objecter contre l’interchangeabilité entre la finalité et les moyens, le défi majeur reste dans les moyens qui traduisent ces finalités en projets, programmes et comportements.
Sous cet angle, une telle crise est-elle en soi quelque chose de positif, dans la mesure où elle s’oppose à l’insouciance? Une prise de conscience, certes lente, mais pas une crise de conscience.
L’article n’avait pas vocation de parler des problèmes en détail, de faire un diagnostic exhaustif, mais d’alerter les esprits vifs et éveillés pour accélérer cette prise de conscience.
Les problèmes évoqués sont lourds et divers. On a une liste de pathologies chacune relevant de champs et de disciplines différents.
1 – La dualité entre la fidélité aux principes et l’ouverture sur le monde, relève des champs normatif, spirituel et éthique. Elle requiert des Ijtihad précis. Elle demande même une refonte de la relation de la norme aux fidèles (Moukalafine) et aux situations. Un travail à la hauteur des apports des quatre imams d’écoles, d’Aljowayni, d’Ibn Timmiya ou de Chatibi. Ce chantier doit être posé en tant que tel, rester ouvert à toutes les participations utiles et publier ses réflexions à l’ensemble des musulmans, pour que le mot éveil se transforme en vrai réveil.
2 – Gérer la diversité et dépasser la division est un projet colossal, l’union avant d’être un souhait doit être un engagement qui nous pousse, non seulement à s’accepter mais à se défendre les uns les autres dans la justice. L’unité intellectuelle, très chère à l’Imam Hassan Al Banna, l’a poussé à produire les 20 principes de la compréhension de la religion. Travail très peu repris, vu l’importance du sujet, il faut saluer le travail de Mohamed Al Ghazali intitulé la Charte de l’Union Musulmane (Doustour Al Wahda Al islamiya). L’unité politique et économique viendrait comme conséquence.
3 – Le modèle de développement dans les sociétés majoritairement musulmanes est un autre chantier. Ces pays ne sont pas au même degré de développement économique et social. L’Indonésie n’est pas la Mauritanie ; la Turquie n’est pas le Sénégal ; Le Maghreb n’est pas le Pakistan ; le Bangladesh et l’Afghanistan. Un développement différencié doit s’opérer dans ces pays, chacun à son rythme et ses contraintes locales et régionales. Une entraide entre ces pays est un préalable à cette unité.
4 – La contribution de la civilisation islamique a toujours été présente. Que ce soit l’encre des savants, le sang des martyrs ou la sueur des travailleurs, à aucun moment l’apport islamique ne s’est arrêté. A l’heure de l’internet et du multimédia, le monde s’est réduit à un petit village planétaire. Les apports des différentes nations seront de plus en plus partagés et appropriés. Il faut plus d’ouverture pour s’accepter mutuellement et bâtir ce dernier village humain, qui risque un jour de disparaître.
Comme le rappelle notre frère, l’essence du message spirituel, religieux et philosophique de l’islam est clair, malgré les différentes lectures.
L’essence du message spirituel de l’islam : vivre en permanence avec Dieu, selon la voie du messager de Dieu, pour satisfaire Dieu.
L’essence du message religieux de l’islam : l’unicité de Dieu, la vie des humains en paix, malgré leur diversité, et instaurer la bonté et la justice.
L’essence du message philosophique de l’islam : s’assumer en tant qu’être responsable et libre.
Notre frère nous appelle à ce retour vers l’essentiel à cibler les finalités et ne pas se perdre dans l’océan des moyens. Ce message se résume en quatre mots : liberté, dignité, justice et paix.
Une seule remarque à signaler : le traitement préconisé est sous la forme d’un souhait, certes louable, mais reste un simple souhait : « d’autres savants et penseurs, de nouvelles générations, vont émerger ». Les questions qui s’imposent sont :
– Comment va émerger cette nouvelle génération ?
– Dans quelles disciplines doit-elle exceller : dans les sciences humaines, les sciences exactes, les sciences religieuses … des leaderships, des pros de la communication, des pros de la politique, tout ça à la fois, et dans quelle proportion ?
– Quand cette génération émergera-t-elle ?
– Selon quel programme ?
Si le traitement est bien celui là, il faut un programme ambitieux et clair avec des finalités, des exigences et des échéances réalistes et réalisables. Un défi de moyens considérables.
Il faut se rappeler l’expérience occidentale, l’occident a su se développer et se maintenir grâce à la maîtrise des moyens, à la standardisation des processus, il a pu traduire les souhaits en programmes puis en comportements.
Qu’Allah nous aide pour être des facteurs et des vecteurs de bien.
baraka Allah fikom
on remarque qu.il ya beaucoup des gens intéressés tous ce que concerne l.islam
c.est un point qui nous encourage garder l.espoir et chercher les solutions sans cesse même que comme il a dit notre prof et notre frère tariq que au bout du tunnel on voit qu.une vue d.esprit
on est conscient.on travaille .on cherche et en fin on va certainement trouver la solution sans oublier les conflit interne qui nous fait franchement désespérées
Avant de parler de conscience islamique , il faut faire un Etat des lieux géostratégique du monde musulman. Aprés la chute de l’empire soviétique , les USA leurs alliés et I’entité sioniste se sont construit un nouvel ennemie qui est le monde musulman. Or qu’observe-t-on, ces pays musulmans et notamment les pays du Golfe et la turquie ont ouvert largement leurs territoires au bases américaines. C’est-à-dire qu ces pays ont accueilli à bras ouverts leurs propres ennemies en leur sein. Ils ont été m^me jusqu’à financé et à participer à des guerres contres d’autres arabes , d’autres coreligionnaire (Irak , afghanistan) traitent en cachette avec l’Etat sioniste.
Plus grave lorsqu’il y a des Etats ou des groupes qui aident concrètement la Palestine ou résistent à l’empire (comme l’Iran, la Syrie , le Hezbollah) ils sont critiqués ou combattu sous pretexte qu’ils seraient des musulmans chiites (alors qu’il est normal de s’allier avec des chrétiens qui ont juré vfotre destruction)
Nous ne sommes plus dans un problèmatique de conscience mais nous sommes atteints de schizophrénie , de folie. Nous savons plus ce que nous faisons, nous n’avons aucun maitrise sur notre présent ni notre avenir. Nous sommes les jouets de forces qui nous dépassent et que nous alimentons.
En réalité on se rends pas compte à quel point nous sommes colonisés par l’occident et nos propres élites .
Pour illustrer cette folie qui a saisie le peuple musulman prenons le cas de Ben Ali (l’ancien dirigeant de la Tunisie) présenté comme un rempart contre l’islam trouve refuge en Arabie saoudite terre sainte chez les musulmans et chez soi-disant une monarchie trés conservatrice.
Salam Alikum,
Monsieur Ramadan, votre article est très explicite et très compréhensif quand on a un intellect assez élevé. Par contre pour un jeune en quête de spiritualité ce texte n’aura pas la même impacte. Je m’explique ce qui est dit dans les forums sur l’islam et les musulmans, forum écris par des musulmans ne ressemblent en rien à ce que vous écrivez. Et aujourd’hui notre communauté préfère les discours simples et limpides que chercher à comprendre ce que vous avez écrit. La majorité des jeunes ne pensent, pour les jeunes filles qu’à porter le voile par effet de mode (à mon humble avis) et pour les garçons faire le jihad (à mon humble avis également), ce qui n’a rien à voir avec l’éducation et la culture que nous ont transmis nos parents. Nous n’avons pas le droit d’imposer cela ici en France, ce n’est pas notre pays, nous y sommes de passage même si nos enfants y sont nés. Notre religion et la seule a être si mal perçu par l’occident, elle fait peur malheureusement avec tout ce qui se passe, ce que véhicule les médias. J’ai du mal à me retrouver dans la communauté d’aujourd’hui. J’élève mon fils en essayant de lui transmettre les valeurs de notre religion qui m’ont été transmises par mes parents et grands parents, et quand il me pose des questions j’essaye de lui répondre avec la plus grande objectivité ce qui n’est pas simple de nos jours. Pourquoi ce changement de vie, nos parents ont vécu leur croyance sans aucun problème, ils s’habillaient normalement sans barbe et sans voile, et sans se dévoiler, ils étaient eux mêmes, ils travaillaient, ils avaient des collègues français, italiens, portugais qui ne jugeaient ni leur croyance ni leur apparence puisqu’ils étaient comme eux et cela ne les a pas empêcher de faire 3 fois le pèlerinage. Je pense qu’il y a un effort considérable d’information et d’éducation à faire auprès de nos jeunes enfants !!!!
Salam Aliykoum
Monieur Ramadan, vous avez mis le doigt sur la blessure, c’est exactement ça qui nous manque aujourd’hui, depuis longtement j’ai noté qu’il faut comprendre la révélation (Coran,Hadit et les aures source) à la lumière de notre contexte.
Comment être un bon musulman en 2013?
Comment être un bon musulman qui comprend son contexte et vit son époque (en présence de toutes les données)?
Comment être sincèrement religieux en même temps sachant en matière de politique,économique,scientifique…? car malheureusement les pensées fermée ont produit des musulmans sincèrement religieux mais naïvement politique…
Merci beaucoup Mr Ramadan pour vos efforts à évoluer les mentalités, on a beaucoup retiré des bénéfices, on espère le plus car à chaque fois on apprend plus de vous et de votre paradigme.
Youcef Omar M’HAMDI.